Недавно познакомился с этим понятием исихазм. Основная ритуальная практика - умное делание, когда отшельник по 1000-1200 раз на день повторяет так наз. Иисусову молитву, которая состоит всего из нескольких слов. Заинтересовало такое предположение, можно ли посмотреть на это явление с психиатрической стороны.
1. Кто идет в исихасты
2. Аналоги каких современных психотехник в нём используются
...
Ну, все возможные предположения по теме. Заранее благодарю за любые отклики.

Чтобы говорить об исихазме необходимо прежде ознакомиться с учением церкви об обожении, о божественных энергиях и видении Бога. Догматически это учение сформулировано Григорием Паламой и его сторонниками в 14 веке. В систематическом виде изложено В.Лосским в книге "Видение Бога". Есть еще так называемый трактат "О внутреннем безмолвии", приписываемый Симеону Новому Богослову, вообще много полезного на эту тему можно найти в "Добротолюбии".
Из современных русских богословов о созерцательной стороне монашеского делания хорошо пишет архиепископ Илларион Алфеев. Софроний Сахаров в книге "Старец Силуан" описывает практический опыт умной молитвы. Очень занимательно, но догматически точно о видении Бога пишет Льюис ("Пока мы лиц не обрели").
В исихасты никто не идет сам, а только по благословению опытных старцев.До этого монах подвизается во внешнем делании: старается искоренить страсти, покорить свою волю Богу и таким образом достичь смирения. Понятие "смирение"- это тоже отдельная статья, очень отличается от обычного мирского. Гордому человеку в исихиастирии делать нечего, легко можно повредить психику или, как принято говорить в православии, - впасть в прелесть.
В литературе описываются разные техники соединения Иисусовой молитвы с дыханием (можно полистать "откровенные рассказы странника своему духовному отцу"). Но все они считаются лишь вспомогательными упражнениями, а главным - действие благодати Духа Святаго( о том, что испытывает человек, находясь под действием благодати можно также прочитать в беседе преп.Серафима Саровского с Мотовиловым).
И еще. В современном православном быту слово "исихаст" стало чуть ли не ругательным, почти то же, что шизофреник. Многие хотят увидеть Бога, но бояться увидеть себя. А именно это видение, самоанализ, если хотите,- есть необходимое условие на пути к внутреннему безмолвию.
Да, еще. Очень хорошо пишет о связи человеческой психики и религиозного сознания сербский богослов,психолог, медик Владета Еротич.

1. Корабль Спасения. 40 вопросов православному психотерапевту. Владета Еротич, изд-во Сибирская Благозвонница, 2007, 192 с.

Книга известного у себя на родине известного писателя и психолога Владеты Еротича (род. 1924 г.), по благословению Патриарха Сербского Павла, выдержала пять изданий, что само по себе говорит о ее востребованности. Она обращена к людям, ищущим дорогу к храму.Автор выступает здесь как целитель и миссионер одновременно. Врачебная этика и внутренняя культура человека, постоянно живущего на стыке разных религий, помогают Владете Еротичу понять настроение своих слушателей. Ощущение доброжелательности, готовности придти на помощь в сложных лабиринтах жизни не покидают, когда читаешь эти страницы. «Господь, - говорит автор, - каждому из нас дарует в этой жизни лучшее, прежде всего – веру. Но человек должен первым сделать свой шаг к Богу».По благословению епископа Моравичского АНТОНИЯ.

2. Еротич В. Христианство и психологические проблемы человека Издательство Московской Патриархии, 2009, 480 с.

Наша книга о вере и жизни современного человека. Она будет в равной степени интересна как священникам, преподавателям богословия, психологам и психиатрам, так и широкому кругу православных верующих, особенно тем современным людям, которые не вполне определились со своей верой, но задумываются над жизнью, ее смыслом и ценностями. Одна из основных целей книги, как пишет сам В. Еротич, — это помощь читателям вновь отыскать веру, которую они потеряли, обрести ее, если ранее веры не было, и укрепить, если она у них присутствует. Автор ставит перед читателем ряд важнейших проблем, размышляя одновременно о путях возможного их разрешения. Среди них: место и роль религии в жизни человека, связь религиозности с состоянием психического здоровья человека, взаимосвязь нездоровой веры и нездоровой психики, возможные пути преодоления болезненного состояния в вере и психике, и многие другие актуальные проблемы. Владета Еротич — православный врач-психиатр, практикующий в течение 50 лет, доктор богословия, заведующий кафедрой пастырской психологии в Богословском институте в Белграде, автор многих научных трудов и публикаций.

3. Владета Еротич. Психологическое и религиозное бытие человекаИздательство: ББИ, 2008, 224 с.
http://www.ozon.ru/context/detail/id/3747605/

4. Есть ещё и четвертая, вышедшая не так давно в соавторстве с отечественными психиатрами

"Поскольку русские владыки и их паства считали своим идеалом соблюдение канона византийского православия, отношения Руси с Константинополем претерпели существенные изменения. Палеологи, захватившие трон василевсов в 1261 г., оказались императорами без империи, владетелями полуразрушенного города, окруженного со всех сторон врагами. Басилевсы, не имевшие ни сил, ни средств, должны были искать союзников, самыми сильными из которых могли быть на Востоке – турки-османы, на Западе – крестоносцы. Поскольку турки наступали на Византию, а крестоносцы покинули Константинополь, то Палеологи попытались заключить договор с папским престолом и получить от Запада необходимую помощь, чтобы оттеснить турок и не дать мусульманам захватить Малую Азию. Но папский престол непременным условием помощи грекам поставил заключение религиозной унии. Это означало, что православная церковь должна подчиниться Риму и принять католический «символ веры», хотя и сохранив основные формы восточных церковных обрядов. В этническом смысле уния означала бы вхождение Византии в западноевропейский суперэтнос со всеми вытекающими отсюда последствиями.
Отметим и еще одно обстоятельство. Обещая грекам помощь в борьбе против турок, Рим был фактически не в состоянии эту помощь оказать. Войны с германскими императорами, особенно с Фридрихом II, альбигойцами, неудачи в Святой земле лишали престол возможности серьезно и действенно заниматься греческими делами. Да и положение самого папского престола было довольно шатко. Анжуйцы выгоняли из Неаполя Папу Николая III Орсини. Французы схватили и посадили в тюрьму Папу Бонифация VIII, причем один из его врагов, граф Колонна, даже ударил римского первосвященника по лицу. И кроме того, латиняне не особенно стремились помогать грекам: что им было беспокоиться о «схизматиках»?
Тем не менее переговоры греческих императоров с папами начались, и, естественно, среди искренних православных греков возникла устойчивая оппозиция идее унии. Одним из центров оппозиции стало войско. Греческие полководцы хорошо понимали, что реальной помощи от Рима получить невозможно, а значит, защищаться все равно придется самим. Вторым оплотом оппозиции стали православные интеллектуалы – священники и монахи, отвергавшие унию принципиально, по теологическим соображениям. Поскольку в столице противников унии не жаловали, поборникам православия приходилось покидать Константинополь, и они начали уходить в монастыри на горе Афон.
Так как Афон тоже подчинялся центральному правительству, то и пребывание там особых возможностей для религиозной пропаганды не давало. Тогда православные монахи Афона создали новую форму религиозной жизни – исихазм (от греч. hesychia – покой, безмолвие). Исихасты, приняв обет молчания, говорили только в редких случаях, когда это было необходимо. Понятно, что против монахов-молчальников правительство оказалось бессильно. Так и сложились в Византии два религиозных центра: стремившийся к унии Константинополь и Афон, не только продолжавший православные традиции, но и развивавший их. Родилась новая религиозная система, которая в том же XIV в. была перенесена на Русь.
На Руси люди были прекрасно осведомлены о подоплеке религиозных споров в Византии. Русичи признавали духовную власть константинопольского патриарха, но не могли не понимать, что поскольку патриарха ставил император, склонный к унии, то практически подчиняться ему означало действовать во вред себе.
А вот учение афонских монахов вполне соответствовало устремлениям Москвы, поэтому исихазм и киновии (монашеские общежития) получили в XIV в. на Руси заметное распространение. Основателем первой киновии с самым строгим монастырским уставом был великий русский подвижник Сергий Радонежский. Говорил Сергий мало: выполняя свое послушание, он в основном носил воду в монастырь да стоял церковные службы. Но зато, когда Сергий что-нибудь говорил, его слушали, ибо он говорил дело. Эта система поведения нашла много последователей. Вокруг обители Сергия создался ореол святости и уважения, а ученики подвижника стали сами, по его благословению, основывать общежительные монастыри.
Эффективность такого рода духовной экспансии была огромной. Каждый монастырь играл роль не только церкви, но и больницы, и школы, и библиотеки. Конечно, врачей среди монахов было меньше, чем в современной поликлинике, а книг – меньше, чем в библиотеке Академии наук, но врачи лечили, а книги читались. Влияние игуменов и иноков-подвижников росло. Люди, приходившие в монастырь, начинали верить, что право-славная Русь может жить, помогая сама себе, не опираясь на силы татар или литовцев. И это крепнущее убеждение принципиально отличало русских от византийцев, у которых без помощи турок или итальянцев ни одна партия не достигала успеха. Растущая пассионарность русских людей оказалась направлена ортодоксальным православием к единой цели строительства Святой Руси.

Что касается феномена психосоматического метода молитвы, которая является важным составляющим исихазма, нашла описание молитвы Иисусовой у Игумена Илариона.
Разбирая «Устав о жительстве скитском» Нила Сорского обращается внимание: "Будем произносить это прилежно и со всяким вниманием, стоя, или сидя, или лежа, ум свой затворяя и удерживая дыхание, сколько можно, чтобы не часто дышать, как учат Григорий Синаит и Симеон Новый Богослов. Призывай Господа Иисуса терпеливо, с желанием и ожиданием, отвращаясь от всех помыслов".
Преподобный Нил, ссылаясь на Григория Синаита, говорит о «сердечной молитве», которая есть источник всякого блага: молясь, подвижник должен «искать в сердце Господа, безмолвием отсекая всякие помыслы, дабы не увлечься ими, но умом соблюдать сердце и внутрь его всегда обращаться». Такое делание, добавляет святой Нил, для новоначальных бывает «жестоким и неудобным», но когда человек благодаря ему обретет благодать, тогда молитва становится для него утешением: действие молитвы «поистине содержит ум в самом себе, веселит его и упраздняет от всякого пленения». Преподобному Нилу известны и те высокие духовные состояния, которые описаны у таких авторов, как Исаак Сирин и Симеон Новый Богослов: достигнув этих состояний, человек выходит за пределы молитвы, облекаемой в слова, и созерцает неизреченный божественный свет. «Молитвою же сие называется потому только, что от нее происходит, и святым дается сие неизреченное дарование, которого имени никто определить не может».
По-моему, очень похоже на медитацию.